সিদ্ধান্তের স্বাধীনতা

ভূমিকা
শব্দতাত্ত্বিক অনুসন্ধানে দেখা যায় ইংরেজি ‘ফ্রিডম’ শব্দটা এসেছে ‘ফ্রি’ থেকে (প্রাচীন ইংরেজি freo, প্রাচীন জার্মান frei), যার মূল হচ্ছে প্রাচীন ভারতীয় (ইন্দো-ইউরোপীয়) শব্দ ‘প্রিয়’। প্রিয় শব্দটি ব্যবহার করা চলে নানা অর্থে, যেমন পছন্দ কিংবা ভালোবাসার প্রকাশ। মানুষ তার স্বাধীনতাকে পছন্দ করে, অবরুদ্ধতা থেকে মুক্তি ভালোবাসে। এই মুক্তি কিংবা স্বাধীনতাই হচ্ছে ফ্রিডম—অন্যের দ্বারস্থ না থেকে, নিজের সম্মতিতে চলার ক্ষমতা। মুক্ত মানুষ নিজের ইচ্ছার কাছে সমর্পিত, নিজেকে নিজেই পরিচালনায় সক্ষম। সে নিজ কর্মের দায়িত্ব নেয় এবং সেইভাবে নিজেকে পরিচালিত করে। মুক্ত মানুষ নিজেও নিয়ম মেনে চলে, তবে এই নিয়মগুলো তার নিজের অথবা নিজেদের তৈরি করা।  

‘ফ্রিডম’ শব্দটির প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় খ্রিস্টপূর্ব প্রায় দু’হাজার বছর আগে, সুমেরিয়ান উর সাম্রাজ্যের আমলে। শব্দটা ‘আমা-গি’, সুমেরীয় ভাষায় যার শাব্দিক অর্থ মাতৃক্রোড়ে ফিরে যাওয়া; প্রায়োগিক অর্থ ছিল ‘ঋণ থেকে মুক্ত’ হওয়া।

পরবর্তী সময়ে এই ‘মুক্তি’র বিষয়টি মানব সভ্যতার পাশাপাশি পথ হেঁটেছে ক্রমাগত, সভ্যতার বিকাশের সঙ্গে এর সংজ্ঞায়নও বিকশিত হয়েছে। একবিংশ শতাব্দীতে, সভ্যতার শিখরে দাঁড়িয়ে আমরা এখন উপলব্ধি করি, মুক্তির বিষয়টি শুধু ব্যক্তি, সমাজ কিংবা রাষ্ট্র চিন্তায় নয়, বরং আমাদের মনোজগতেও এর প্রাসঙ্গিক বিস্তার। একারণেই ‘মুক্তচিন্তা’, ‘মুক্তমন’, ‘মুক্তবুদ্ধি’—এইসব বিষয়ে দর্শন ও সমাজ চিন্তকদের ধ্যানধারণা আমাদের আধুনিক মনকে আলোড়িত করে। রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক অঙ্গনেও স্বাধীনতার বিষয়টি জড়িয়ে আছে ওতোপ্রোতভাবে। গণতন্ত্রের মূল কথা হলো  নাগরিকদের ‘Freedom of Choice’, তেমনি বাজার অর্থনীতির তথা মুক্তবাজারের ভিত্তিও হলো ভোক্তাদের ‘Freedom of Choice’। প্রায়োগিক অর্থে এই ‘Freedom of Choice’ বা  পছন্দের স্বাধীনতার বিষয়টির মানে দাঁড়ায় সিদ্ধান্ত গ্রহণের স্বাধীনতা। ব্যক্তি তাঁর নিজের বিষয়ে নিজে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার রাখে, এটাই গণতন্ত্র; ভোক্তারা নিজেরাই সিদ্ধান্ত নেবে কোন পণ্যটি সে ক্রয় করবে, একে নিয়ন্ত্রণ করা হবে না, এটাই মুক্ত অর্থনীতির গোড়ার কথা। 

এখানে ধরে নেয়া হচ্ছে যে সিদ্ধান্ত গ্রহণের সময় মানুষ তার নিজের ইচ্ছাশক্তির ওপর নির্ভরশীল, যা স্বাধীন। কিন্তু নিবিড় বিশ্লেষণে দেখা যায় ইচ্ছাশক্তি ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের স্বাধীনতার বিষয়টি পুরোপুরি বিতর্কের ঊর্ধ্বে নয়। এই নিয়ে দার্শনিকরা কথা বলেছেন আগে, কিন্তু বর্তমানে বিজ্ঞানীরাও তথ্য উপাত্ত হাজির করছেন বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে, যার কিছু কিছু ইতোমধ্যেই আলোচনার ঝড় তুলেছে। বর্তমান আলোচনায় এই প্রসঙ্গটি নিয়ে মনোবিজ্ঞানী ও স্নায়ুবিজ্ঞানীদের কতিপয় পর্যবেক্ষণ তুলে ধরা হলো।     

মনোজগতের কথা
কূপমুণ্ডুকতা থেকে পরিত্রাণের উপায় হিসাবে মুক্ত মনের প্রয়োজন, মুক্তচিন্তার প্রয়োজন। আর মুক্তচিন্তার প্রক্রিয়াটি বুঝার জন্য প্রয়োজন শরীর, মন এবং চিন্তার অবস্থানগত ধারণা, যা চিন্তাশীল মানুষকে ব্যস্ত রেখেছে সভ্যতার গোড়া থেকে।  

মুক্তচিন্তা হচ্ছে কোনো প্রকার বন্ধন ছাড়া চিন্তা করা। এটা আসলে মানুষের স্বাভাবিক অন্তর্নিহিত ইচ্ছা, মানুষ মুক্তভাবেই তার ইচ্ছাশক্তিকে প্রয়োগ করতে চায়, কিন্তু পারিপার্শ্বিক প্রভাব এই প্রক্রিয়ায় নানা বন্ধনী জুড়ে দেয়, এবং তার সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করে। আপাতদৃষ্টিতে একজন মুক্ত মানুষ স্বাধীনভাবেই সিদ্ধান্ত নিতে পারেন, কিন্তু মনোবিজ্ঞানী, সমাজবিজ্ঞানী এবং স্নায়ুবিজ্ঞানীদের মতে বিষয়টা এত সরল নয়। বিভিন্ন গবেষণায় উঠে আসছে মানুষের সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় প্রভাব বিস্তারকারী নানা অনুষঙ্গের বিবরণ, অনেক সময় ইচ্ছা করলেও যার প্রভাব থেকে মুক্ত থাকা যায় না। এর ভেতরে কিছু আছে সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব। আবার কিছু আছে স্নায়ুতাত্ত্বিক প্রভাব। শেষ বিচারে ভ্রম হয়, মানুষ মনোগতভাবে আসলেই স্বাধীন কিনা। এ নিয়ে আধুনিক বিজ্ঞানের ধারণা স্পষ্ট হচ্ছে ক্রমশ। তবে গত কয়েক শতাব্দী যাবৎ দার্শনিকরা এই নিয়ে বিতর্ক করেছেন দেদার, চিন্তাশীল সাহিত্যিকদের অনেকের লেখায় উঠে এসেছে সংশয়। এই প্রসঙ্গে জার্মান কবি ও নাট্যকার গ্যাটে’র দুইশো বছর আগের একটি উক্তি খুবই বিখ্যাত, ‘None are more hopelessly enslaved than those who falsely believe they are free’. 

চেতন ও অবচেতন নিয়ে মানুষের ভাবনা আদিকাল থেকে। ভারতীয় কিংবা চীনা দর্শনে এর বিশদ উল্লেখ পাওয়া যায় হাজার বছর আগে। আমাদের কর্ম ও চিন্তার উৎপত্তি সম্পর্কিত ভাবনাটিও বহুকালের। প্রাচীন মানুষ জানত, দেহের ভেতরে আছে মন—যা তার বুদ্ধি, চিন্তা ও কর্মকে নিয়ন্ত্রণ করে। শরীর ও মনের পৃথক অস্তিত্বের কথা সনাতন ভারতীয় দর্শনে বিশেষভাবে উল্লেখিত; প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলও উল্লেখ করেছেন। আধুনিক পশ্চিমা দর্শনে এই বিষয়টি স্পষ্ট করেন দেকার্তে তার দ্বৈতবাদী দর্শনে। দেকার্তের মতে চেতনার সঙ্গেই মন ও চিন্তার সম্পর্ক, মস্তিষ্ক নেহায়েতই বস্তু। অন্যদিকে অদ্বৈতবাদী দর্শনে দেহ ও মনকে আলাদা করে না দেখে বরং এককভাবেই দেখার প্রয়াস। এই দর্শনের নানা প্রকারভেদ সমর্থন করেছেন স্পিনোজা, হেগেল, কান্ট প্রমুখ। ভারতীয় অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে দেহ ও মনকে ব্রহ্মার অংশ হিসেবেই দেখা হয়।   

ফ্রয়েডের মতে মানুষের সচেতন মনোজগৎ ইড, ইগো আর সুপার ইগো দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। আমাদের সচেতন সিদ্ধান্ত গ্রহণের বিষয়টাও তেমনি সুপার ইগো দ্বারা প্রভাবিত, এবং সুপার ইগো আমাদের অগ্রহণযোগ্য ইচ্ছাকে অবদমিত করে অবচেতনে স্থানান্তর করে (আমার কাছে এই অগ্রহণযোগ্য কথাটা আপেক্ষিক মনে হয়), যা ফ্রয়েডের মতে প্রত্যেক মানুষের একটা ব্যক্তিগত অনুভূতি।

ফ্রয়েড একজন মানুষের অবচেতন মনোজগতকে মূলত তার ব্যক্তিগত বিচরণভূমি হিসেবে দেখলেও তাঁর শিষ্য কার্ল ইয়ুং মনে করেন মানুষের মনোজগতে ব্যক্তিগত ছাড়াও একটা সমষ্ঠিগত অবচেতনতা আছে যা তার আচার আচরণ ও সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করে। সামাজিক জীবনে এই ‘সমষ্ঠিগত অবচেতনা’র ফলশ্রুতি হলো একটি জনগোষ্ঠী অসচেতনভাবেই রাজনৈতিক, আদর্শিক কিংবা সাংস্কৃতিক প্রভাব বলয়ের সহজ শিকার হওয়ার ঝুঁকির ভেতরে থাকে।  

মনঃসমীক্ষণের (সাইকো এনালাইটিকস) এই পদ্ধতি প্রকারান্তরে তথ্যের বাজারজাতকরণের জন্য প্রয়োগ করা হচ্ছে এখন। যেমন বিজ্ঞাপন সংস্থাগুলো কাজে লাগাচ্ছে ‘ব্র্যান্ডিং’ এর জন্য, রাজনৈতিক দলগুলো কাজে লাগাচ্ছে জনমত সৃষ্টির জন্য, সামাজিক মাধ্যমগুলো কাজে লাগাচ্ছে গ্রাহক সংগ্রহে, মৌলবাদীরা কাজে লাগাচ্ছে বিশেষ বিশ্বাসে আচ্ছন্ন রাখার জন্য। লক্ষণীয় যে, এখানে প্রাথমিকভাবে মানুষের অবচেতন মনের প্রভাব নিয়ে বলা হচ্ছে, পরবর্তি সময়ে যা একটি পুরো জনগোষ্ঠীর সচেতন সিদ্ধান্তকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা রাখে। 

‘Freedom of Choice’ এখন মুক্ত বিশ্বের বেদবাক্য। লাগাতার প্রচেষ্টার মাধ্যমে যা এখন মনোজগৎ ও সামাজিক জগৎ ছাড়িয়ে বাণিজ্য জগতে আসন নিয়েছে। বাজারে খাবার-দাবার থেকে শুরু করে পোশাক-পরিচ্ছদ ইত্যাদি সর্বত্রই পছন্দের সুযোগ। শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে হাজারও কোর্স থেকে বাছাই করতে হয়, সেলফোন লাইন নিতে গেলে অসংখ্য অপশন থেকে বাছাই করতে হয়। শেয়ার মার্কেটে লগ্নির সময় বাছাই করতে হয়। অর্থাৎ ধনতান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থায় বাজার অর্থনীতির নিয়মে ভোক্তাদের বাধ্য হয়ে পণ্য বাছাইয়ের গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নিতে হচ্ছে প্রতিনিয়ত। গণতান্ত্রিক সমাজও এতে খুশি, কারণ এখানে ব্যক্তির ইচ্ছাকে প্রাধান্য দেয়া হচ্ছে, সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা সমুন্নত হচ্ছে, এবং ব্যক্তি স্বাধীনতার চর্চা বিকশিত হচ্ছে। কিন্তু এর মূল উদ্দেশ্য প্রশ্নবিদ্ধ হয় যখন আমরা কার্যকরীভাবে নিশ্চিত হতে পারি না যে বর্তমান বাজার অর্থনীতির মডেলে ব্যক্তির পছন্দ বণিক মনকে প্রভাবিত করছে না বণিকের বাণিজ্য কৌশল ব্যক্তি মনকে প্রভাবিত করছে? সমাজ ও ব্যক্তির মনস্তত্ত্বের ওপর এর প্রভাব সম্পর্কেও আলোচনা শুরু হয়েছে জ্ঞান বিজ্ঞানের নানা বিভাগে। সমাজবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব, মনোবিজ্ঞান, অর্থনীতি, চিকিৎসা বিজ্ঞান, স্থায়ুবিজ্ঞান—সর্বত্রই এই নিয়ে গুরুত্বপূর্ণ গবেষণা হচ্ছে।   

পছন্দ-প্রক্রিয়ার বাছাই পর্বে নিখুঁত বা নির্ভুল হওয়ার আকাঙ্ক্ষা আধুনিক মানুষকে তাড়িত করে; প্রচলিত ধারণা হচ্ছে এই তাড়না থেকেই প্রগতি ও অগ্রগতির শুরু। তবে এই নিয়ে ভিন্নমতও আছে অনেকের। ভলটেয়ার অনেক আগেই বলেছেন, ‘Perfect is the enemy of good’। মনোবিজ্ঞানীদের একদল মনে করেন পছন্দের অতিরিক্ত সুযোগ মানুষের মনকে বিভ্রান্ত করে, এই বিভ্রান্তি থেকে উত্তরণের জন্য মস্তিষ্কের স্নায়ুতন্ত্রে প্রয়োজনের অতিরিক্ত চাপ পড়ে এবং এক সময় সিদ্ধান্ত গ্রহণের পদ্ধতিটিই থমকে যায়। এই প্রপঞ্চটির নাম দেয়া হয়েছে ‘Analysis Paralysis’। মনোবিজ্ঞানীদের আরেকটি দল মনে করেন বর্তমান সমাজে উৎকণ্ঠা (anxiety) জনিত মানসিক রোগের জন্যও আধুনিক জীবনের বৈভব এবং পছন্দের আধিক্য দায়ী। মনোবিজ্ঞানী বেরি সোয়ার্টস তার The Paradox of Choice: Why More is Less বইতে মত প্রকাশ করেছেন যে বাজারে ভোক্তাদের পছন্দের তালিকা কমিয়ে দিলে সমাজে উৎকণ্ঠা জাতীয় রোগের প্রাদুর্ভাব কম হবে।

মনোবিজ্ঞানী ড্যানিয়েল কানমেন প্রায় সারা জীবন কাজ করেছেন মানুষের সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ার ওপর। তিনি দেখিয়েছেন মানুষের মস্তিষ্কে দুটো প্রক্রিয়া কাজ করে, প্রথমটি দ্রুত সিদ্ধান্তের প্রক্রিয়া, দ্বিতীয়টি ধীর সিদ্ধান্তের প্রক্রিয়া। কানমেন পক্ষপাতপূর্ণ আসক্তি হতে মুক্ত থেকে সঠিক সিদ্ধান্ত নেয়ার জন্য একটা গাণিতিক সূত্রের উদ্ভাবন করেছেন, যা এখন বিশ্বব্যাপী বিভিন্ন কোম্পানির কর্মচারী নিয়োগের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়। তা-সত্ত্বেও তিনি মনে করেন আমাদের মস্তিষ্কের সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াটি পুরোপুরি ত্রুটিমুক্ত নির্ভুল সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে সক্ষম নয়, কিংবা নির্ভুল ভবিষ্যৎ বাণী করাতে সক্ষম নয়। চেষ্টা তদবিরের মাধ্যমে আমরা ভুল সিদ্ধান্তের পরিমাণকে কমিয়ে আনতে পারি মাত্র।

মানুষের জীবন প্রতিনিয়তই পারিপার্শ্বিক প্রভাব পরিপুষ্ট। এই প্রভাব মানব মনে প্রোথিত হয়ে যায়, যা পরবর্তি সময়ে সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করে। ‘Cognitive Bias’ হচ্ছে এমনি একটি প্রভাব যা সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে বস্তুনিষ্ঠ উপাত্তের পরিবর্তে ধারণা প্রসূত বিবেচনাকে আমলে নেয়ার প্ররোচনা দেয়। বিশেষ করে দ্রুত সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রে এই প্রভাব বেশি পরিলক্ষিত হয়। ড্যানিয়েল কানমেনের মতে এই প্রভাব সমাজ জীবনের বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গনে সিদ্ধান্ত গ্রহণ প্রক্রিয়াকে দূষিত করে চলেছে। চিকিৎসা, শিল্প পরিচালনা, পুঁজি বাজার ইত্যাদি ক্ষেত্রে এর উপস্থিতি সামগ্রিক অর্থনীতিকেই প্রভাবিত করছে। এই নিয়ে বিশদ গবেষণা চলছে ‘Behavioral Economics’ নামক নতুন শাখাটির আওতায়। বিষয়টি অর্থনীতিতে এতটাই গুরুত্বপূর্ণ বিবেচিত হয়েছে যে ড্যানিয়েল কানমেন মূলত মনোবিজ্ঞানী হলেও নোবেল কমিটি ২০০২ সালে তাঁকে অর্থনীতিতে নোবেল পুরস্কারে ভূষিত করেন।  

মনোবিজ্ঞানের ‘Cognitive Bias’ শাখাটি বিস্তৃত হচ্ছে দ্রুত। সমাজ নিরীক্ষায় এর প্রভাব বহুবিধ, সামাজিক মনস্তত্ত্বেও এই প্রভাব সুদূরপ্রসারী। ফলত, ‘Bias’ বা পক্ষপাত প্রবণতা নিয়ে সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক গুরুত্ব সম্পন্ন তাত্ত্বিক গবেষণা হচ্ছে প্রচুর। আমাদের সামাজিক-অর্থনৈতিক জীবনে ‘Antropocentric Bias’, ‘Attentional Bias’, ‘Implicit Bias’, ‘Salience Bias’, ‘Selection Bias’, ‘Survivorship Bias’, ‘Gender Bias’, ‘Automation Bias’, ‘Congruence Bias’, ‘Expectation Bias’—ইত্যাদি বহুবিধ প্রভাব নিয়ে কাজ হচ্ছে, তালিকাটি অনেক বড় এবং দিনে দিনে প্রলম্বিত হচ্ছে। মজার কথা হলো, অনেক সময় ইচ্ছা সত্ত্বে আমরা এইসব প্রভাবের অস্তিত্ব অনুভব করতে পারি না, এবং এই অক্ষমতাটি বর্ণনা করতে গিয়ে উন্মোচিত হয়েছে ‘Bias blind spot’ নামের আরেকটি তত্ত্ব। 

মোদ্দা কথা হচ্ছে, আমাদের মনোজগৎ ‘আমাদের’ পুরোপুরি নিয়ন্ত্রণে নেই, বরং পারিপার্শ্বিক প্রভাব একে নিয়ন্ত্রণ করছে বহুলাংশে। সেই অর্থে, মনোবৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যায়, আমাদের সিদ্ধান্ত গ্রহণের বিষয়টিও পুরোপুরি আমাদের নিয়ন্ত্রণে নেই। 

স্নায়ুজগতের কথা
বৈজ্ঞানিক পরিভাষায় বুদ্ধিমত্তা হচ্ছে সমস্যা সমাধান করার ক্ষমতা, সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা। জীবজগতে এই সমস্যা সমাধান কিংবা সিদ্ধান্ত গ্রহণের বিষয়টা বর্তায় মস্তিস্কের ওপর, যার সঙ্গে জড়িত বুদ্ধি। বুদ্ধির উৎপত্তি ও ক্রম-বিবর্তনের বিষয়টি জটিল, তবে বিজ্ঞানীরা এখন জানেন এর সঙ্গে রয়েছে আমাদের স্নায়ুতন্ত্রের ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ।

মস্তিষ্কের এক একটি অংশ আমাদের এক একটি কাজকে নিয়ন্ত্রণ করে। যেমন ‘ফ্রন্টাল করটেক্স’ বা মস্তিষ্কের সম্মুখবর্তী অঞ্চল আমাদের পরিকল্পনা, চিন্তা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য অত্যাবশ্যকীয় এলাকা। স্নায়ুবিজ্ঞানের প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী আমাদের সিদ্ধান্ত গ্রহণের বিষয়টিও ঘটে ফ্রন্টাল করটেক্সে। মস্তিষ্কের ওই এলাকাটি কোনো কারণে ক্ষতিগ্রস্ত হলে আমাদের অনুভূতিগুলো ভোঁতা হয়ে যায়, সিদ্ধান্ত গ্রহণে বৈকল্য দেখা দেয়। মস্তিষ্কের কর্মপদ্ধতিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণ আসলে একটি গাণিতিক প্রক্রিয়া, এর জন্য প্রয়োজন অসংখ্য তথ্য উপাত্ত যা বিভিন্ন সময়ে অভিজ্ঞতার মাধ্যমে ধারণ করা হয় মস্তিষ্কের কোষে। 
মানুষের মস্তিষ্কে আছে প্রায় ৮৬ বিলিয়ন নিউরন বা মস্তিষ্ককোষ। এর ধারণ ক্ষমতাও অসামান্য, প্রায় ২.৫ মিলিয়ন গিগাবাইট। আরও আশ্চর্যের ব্যাপার হলো, এই ২.৫ মিলিয়ন গিগাবাইট ধারণ ক্ষমতা সম্পন্ন মস্তিষ্কটির বিদ্যুৎ চাহিদা মাত্র ২০ ওয়াট বাল্বের সমান। এতে আমাদের অভিজ্ঞতার যাবতীয় তথ্য উপাত্ত জমা করা আছে। সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য মানুষ বহুলাংশে এই উপাত্তের উপরেই নির্ভরশীল। প্রতিদিনই আমরা হাজার হাজার সিদ্ধান্ত নিচ্ছি। এক হিসাবে বলা হয় দিনে ৩৫০০০ সচেতন কিংবা অবচেতন সিদ্ধান্ত নিয়ে থাকে আমাদের মস্তিস্ক, প্রতিটি সিদ্ধান্তের ওপরই এক একটি ভালো কিংবা মন্দ ফল নির্ভর করে। বেশিরভাগ সিদ্ধান্তই খুব দ্রুত নেয়া হয়, কোনো কোনো সিদ্ধান্ত মাত্র কয়েক মিলি সেকেন্ডের মধ্যেই নেয়া হয়ে যায়। 

মস্তিষ্কের প্রতিটি কোষ স্বয়ংসম্পূর্ণ, এরা মস্তিষ্ক এবং দেহের অন্যত্র সংকেত পাঠায় অণু-বিদ্যুৎ বিচ্ছুরণের মাধ্যমে। এই বিদ্যুৎ প্রবাহিত হয় ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র তন্তুর মাধ্যমে যার বিস্তৃত নেটওয়ার্ক ছড়িয়ে আছে জালের মতো। এক হিসাবে শুধু মস্তিষ্কের ভিতরেই আছে প্রায় ১০০ ট্রিলিয়ন তন্তু-সংযোগ, একত্র করলে যার দূরত্ব হবে প্রায় ৫ লক্ষ কিলোমিটার, অর্থাৎ পৃথিবী থেকে চাঁদের দূরত্বেরও বেশি। এইসব তন্তুবাহী সংকেত সেকেন্ডে ৫০ মিটার বেগে চলাচল করে। দেহের বিভিন্ন অংশ থেকে ইন্দ্রিয় গ্রাহ্য নানাবিধ তথ্য ক্রমাগত মস্তিষ্কে প্রবাহিত হয় স্নায়ু-তন্তু বেয়ে। দেহ সেকেন্ডে প্রায় ১১ মিলিয়ন তথ্য পাঠিয়ে থাকে মস্তিষ্কে, অন্যদিকে মস্তিষ্কের প্রতিটি নিউরন গড়ে প্রতি দশ সেকেন্ডে একবার সংকেত পাঠাচ্ছে কোষ থেকে কোষে। এ এক বিশাল কর্মযজ্ঞ। এর জন্য মস্তিষ্কের অভ্যন্তরে প্রয়োজন সুশৃঙ্ক্ষল যোগাযোগ ব্যবস্থা, যা রক্ষা করা হয় বিভিন্ন সার্কিটের মাধ্যমে। ইয়েল ইউনিভার্সিটির গবেষকরা মস্তিস্কে তিনটি পৃথক সার্কিটের অস্তিত্ব পেয়েছেন যা মস্তিষ্কের বিভিন্ন অঞ্চলকে সংযুক্ত করে সঠিক কিংবা ভুল সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় অংশ গ্রহণ করে, এমনকি কোনো উপাত্তটি ভবিষ্যতের জন্য জমিয়ে রাখা হবে সেটাও নির্ধারণ করে।  

যে তিনটি সার্কিটের সন্ধান পাওয়া গেছে, এর একটি সঠিক সিদ্ধান্তের, একটি ভুল সিদ্ধান্তের আর একটি সঠিক-বেঠিক সিদ্ধান্তের তথ্যটিকে জমিয়ে রাখার কাজে ব্যবহৃত হয়। ‘এডিকসন সায়েন্স’ বা আসক্তি-বিজ্ঞানের ওপর গবেষণা করতে গিয়ে এই আবিষ্কার। দেখা গেছে মানসিক রোগাক্রান্ত কিংবা নেশাগ্রস্ত অবস্থায় মস্তিষ্কের সিদ্ধান্ত গ্রহণের গাণিতিক প্রক্রিয়ায় সমস্যা দেখা দেয়, নির্দিষ্ট একটি সার্কিট বৈকল্যের জন্য। 

২০০৭ সালে জার্মানির লিপজিগ শহরে ‘ম্যাক্স প্লাঙ্ক ইনস্টিটিউট ফর হিউম্যান কগনিটিভ অ্যান্ড ব্রেইন সাইন্সেস’ এ জন-ডিলান হাইনস নামের একজন স্নায়ুবিজ্ঞানী গুরুত্বপূর্ণ একটি গবেষণার ফলাফল প্রকাশ করেন। ১৪ জন লোকের ওপর পরীক্ষাগারে এই গবেষণা চালানো হয়। দেখা গেছে গবেষণাধীন ব্যক্তিটি কোনো একটি বিশেষ সিদ্ধান্তে পৌঁছার প্রায় ৭ সেকেন্ড আগেই তার মস্তিষ্কে সিদ্ধান্ত নেয়ার কাজটি সম্পন্ন হয়ে যায়। মস্তিষ্কের কার্যক্রম দেখে ব্যক্তিটির সিদ্ধান্ত গ্রহণের আগেই বিজ্ঞানীরা ভবিষ্যৎ বাণী করতে সক্ষম হয়েছেন যে তিনি কোনো সিদ্ধান্ত নিতে যাচ্ছে। এই গবেষণাটি যুগান্তরকারী, যা আমাদের ইচ্ছাকৃত সিদ্ধান্ত নেয়ার বিষয়টি প্রশ্নবিদ্ধ করে, আমাদের সিদ্ধান্তের স্বাধীনতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে।  

আশির দশকে ইচ্ছা শক্তির স্বাধীনতা নিয়ে ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া সান ফ্রান্সিস্কোতে গবেষণা করেন স্নায়ু-দেহতত্ত্ববিদ (neurophysiologist) বেঞ্জামিন লিবেট। ইচ্ছাশক্তি নিয়ে পর্যবেক্ষণ, সাক্ষাৎকার আর ধারণাপ্রসূত বিশ্লেষণের পরিবর্তে সিদ্ধান্ত গ্রহণের সময়কালে মস্তিষ্কের তরঙ্গ বিচ্ছুরণকে পর্যালোচনা করে একটা গাণিতিক উপাত্ত হাজির করেন। ১৯৮৩ সালে তার বিখ্যাত  গবেষণা পত্রটি প্রকাশিত হলে সাড়া পড়ে যায় মনোবিজ্ঞানী ও স্নায়ুবিজ্ঞানীদের মাঝে, কারণ অতীতে এ নিয়ে বিস্তর লেখালেখি হলেও এই প্রথম ল্যাবরেটরিতে বারংবার প্রমাণ যোগ্য একটা পদ্ধতি বর্ণিত হলো। লিবেটের পরীক্ষাটি তুলনামূলকভাবে সহজ, মস্তিষ্কের তরঙ্গ নির্ণয়ে সক্ষম যেকোনো ল্যাবেই এটা করা সম্ভব। পরবর্তি সময়ে জন-ডিলান হাইনস একই গবেষণা আরও গ্রহণযোগ্য পদ্ধতিতে করেন, ফলাফল প্রায় এক। 

বিজ্ঞানীরা মনে করেন এই পরীক্ষাগুলো প্রকৃত অর্থেই যুগান্তরকারী। সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে আমাদের স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগের কয়েক সেকেন্ড আগেই যদি মস্তিষ্ক সিদ্ধান্ত নিয়ে ফেলে তাহলে ‘আমাদের’ ইচ্ছার স্বাধীনতা কতটুকু থাকল? অর্থাৎ কে সিদ্ধান্তটা নিচ্ছে? আমরা সচেতনভাবে নিচ্ছি, না আমাদের মস্তিষ্কই অবচেতন ভাবে নিচ্ছে? সেক্ষেত্রে ‘আমাদের’ ইচ্ছার স্বাধীনতা, মুক্তবুদ্ধি কিংবা বুদ্ধির মুক্তির বিষয়টি ঘোলাটে হয়ে পড়ে। চেতন আর অবচেতন সিদ্ধান্তের ব্যবধান আমাদের দায়িত্ববোধের দিকে অঙ্গুলি নির্দেশ করতে পারে। যে সিদ্ধান্তটি আমার অবচেতন মনের, তার জন্য আমি নিজে কতটুকু দায়ী? বলা হয় আমার অবচেতন মন সেকেন্ডে ১১ মিলিয়ন তথ্য প্রক্রিয়াকরণের ক্ষমতা রাখে, সেই তুলনায় সচেতন মনের ক্ষমতা সেকেন্ডে মাত্র ৫০টি তথ্যের প্রক্রিয়াকরণ। এই বিষয়টিও প্রণিধানযোগ্য। 

আমরা আমাদের চেতন সিদ্ধান্তের জন্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অভিজ্ঞতার ওপর নির্ভরশীল। কিন্তু এই ধারণাটাকেও চ্যালেঞ্জ করা হচ্ছে আজকাল। স্নায়ু বিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখায় বিচ্ছিন্নভাবে উপস্থাপিত কিছু উপাত্ত বিশ্লেষণে দেখা যায় এ ধারণাটি সর্বাংশে সঠিক নয়, দেখা গেছে তথ্য সংগ্রহে মস্তিষ্কের নিজস্ব কিছু সক্ষমতাও আছে। ‘সম্প্রতি কর্টিকাল ব্লাইন্ডনেস’ জনিত অন্ধদের নিয়ে ‘দ্য জর্নাল অফ নিউরোসায়েন্স’ এ প্রকাশিত একটি গবেষণায় দেখা যায় গবেষণাধীন অন্ধ ব্যক্তিদের চোখ দেখতে না-পারলেও মস্তিষ্ক দেখতে পায় কোনো কোনো জিনিস। 

আমরা কীভাবে সিদ্ধান্ত নেই সে নিয়ে স্থায়ুবিজ্ঞান (Neuroscience) এবং মনোবিজ্ঞান (Psychology) এর বেশ কয়েকটি শাখা গড়ে উঠেছে। এদের স্বতন্ত্র এবং যৌথ গবেষণায় একটি বিষয় ক্রমেই স্পষ্ট হচ্ছে যে আমাদের সিদ্ধান্ত নেয়ার ব্যাপারটি পুরোপুরি ‘আমাদের’ ইচ্ছাধীন নয়। অনেক সময় দেখা যায় ‘আমি’ জানার আগেই ‘আমার’ মস্তিষ্ক একটি সিদ্ধান্তে উপনীত হয়ে আছে, এবং সময় অনুযায়ী সেই সংকেতটি পাঠানো হচ্ছে ‘আমাকে’। 

এই প্রসঙ্গে এই ‘আমি’র সংজ্ঞা নিয়ে দার্শনিক আলোচনা শুরু হয়ে গিয়েছে অবধারিতভাবেই। দ্বৈতবাদ ও অদ্বৈতবাদের পুরোনো বিতর্ক আবারও উপস্থাপিত হচ্ছে নতুন করে, সেই সঙ্গে বস্তুবাদ ও ভাববাদের ডিসকোর্সও নতুন মোড় নিচ্ছে। 

হুমায়ূন কবির
১১৫ কবির লেন, জেলিকো, টেনেসি, যুক্তরাষ্ট্র।
ফেব্রুয়ারি ১৯, ২০২২। 

তথ্যসূত্র
1.    Tversky, Amos; Kahneman, Daniel (1974). "Judgment under Uncertainty: Heuristics and Biases". Science. 185 (4157)
2.    Kahneman D (2011). Thinking, Fast and Slow. New York: Farrar, Straus and Giroux
3.    Libet, Benjamin; Gleason, Curtis A.; Wright, Elwood W.; Pearl, Dennis K. (1983). "Time of Conscious Intention to Act in Relation to Onset of Cerebral Activity (Readiness-Potential) – The Unconscious Initiation of a Freely Voluntary Act". Brain. 106 (3)
4.    Libet, Benjamin (2004). Mind Time – The Temporal Factor in Consciousness. Harvard University Press. 
5.    Chun Siong Soon; Marcel Brass; Hans-Jochen Heinze; John-Dylan Haynes (Apr 2008). "Unconscious determinants of free decisions in the human brain". Nature Neuroscience. 11 (5)
6.    Charan, R. (April 2001). "Conquering a culture of indecision". Harvard Business Review. 79 (4)
7.    Nisbett R, Ross L (1980). Human Inference: Strategies and shortcomings of human judgement. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. 
8.    Schwartz, Barry; The Paradox of Choice: Why More is Less, Herper Perennial, 2004.
9.    Stephenie M Groman et al. Orbitofrontal circuits Control Multiple Reinforcement-Learning Processes. Neuron: Vol 103, Issue 4, Aug 21, 2019
10.    Carl Jung (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious, Collected Works, Volume 9, Part 1. Princeton University Press.  
11.    Arch G. Woodside, Carol M. Megehee, & Suresh Sood, "Conversations with(in) the collective unconscious by consumers, brands, and relevant others";  Journal of Business Research 65, 2012.
12.    Jung, Collected Works  vol. 8 (1960), "On the Nature of the Psyche"
13.    Progoff, Ira.  Jung's Psychology and its Social Meaning (1953)
14.    9. Jerome Neu. The Cambridge companion to Freud, Cambridge University Press, 1991
15.    10. Hegel, G.W.F (1983). Phenomenology of Spirit.  translated by A.V. Miller with analysis of the text and foreword by J. N. Findlay (Oxford: Clarendon Press, 1977) 

 

menu
menu